这篇博文的原因是努力使这种做法具有包容性、创伤知情和可访问性。没有继续进一步压迫制度（无论是蒙面还是其他方式）的做法的余地。
印度是印度教、锡克教、耆那教和佛教的发源地。未分裂的印度也是瑜伽的发源地，瑜伽源于多种生活方式、实践和东方神秘主义。
几个世纪以来，人类迁徙表现为移民、殖民、贸易和战争。那些在印度定居的人也带来了他们的文化、习俗和宗教，如基督教、犹太教、琐罗亚斯德教和伊斯兰教。
没有单一种族标志着印度次大陆。相反，种族多样性确实如此。
这种多样性存在于语言（超过 122 种主要语言和超过 19,500 种方言）、宗教（印度教、伊斯兰教、锡克教、耆那教、犹太教、基督教、佛教、琐罗亚斯德教、巴哈教、万物有灵论、苯教、萨纳马赫教、Meitei、Santal、KiratMundhum 和其他各种土著宗教）音乐、舞蹈、食物、建筑、文学、服装、节日、习俗、传统、艺术形式和电影。
这种陈词滥调的真正定义——“大熔炉”——成为今天的印度人，是享受并为这种充满活力的文化感到自豪，这种文化源于几个世纪以来接受、欢迎和同化如此多的文化、宗教、种族和习俗。
我们知道印度的多样性来自广泛的笔触和微妙的细微差别。成为印度人是最甜蜜的悖论。在内心深处，我们承认我们的差异，更重要的是，庆祝我们的统一。我们是一样的。
如果你在印度长大，你会记得参加彼此的仪式庆典、斋戒、宴会和哀悼。我们的社区以其质地、超越家庭的参与而著称。繁荣、相互依存、温暖——我们的社区兄弟会在每一个重要的场合都走上街头，立即包容。
文化多样性帮助我们认识和尊重不一定属于我们自己的“存在方式”，因此当我们与他人互动时，我们可以建立跨文化的信任、尊重和同理心的桥梁。
“Atithi Devo Bhavo”——客人就是上帝；这是印度文化的信条之一。无论信仰、文化和种族如何，我们欢迎每个人进入我们的土地并接受他们的做法和生活方式。接受所有人的“生活和让生活”——这就是印度及其文化的美丽。（据我所知，这也是印度教的本质。）
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今天，可悲的是，印度这个包容的、世俗的、民主的实体的观念正受到威胁。
首先，印度教并不是它被制造出来的静态巨石。它当然不是它的一些所谓的支持者将其重新命名为 - 有意或无意地 - 一种暴力的、民族主义的印度教，又名印度教。
对于这个词的新手，让我提供一个简单的类比。Hindutva 是印度教至上主义，就像白人至上主义一样。现在我们开始见证这两种意识形态是同一枚硬币的两个方面。 印度教试图将我们从兄弟般的共处中驱逐出去，给我们贴上标签和标签。我们不再是“印度人”。相反，我们被简化为我们的宗教身份或更糟糕的是，我们的种姓。这种种族主义就像所有种族主义一样表现出来——你的宗教、你的种姓自动允许人们对你的意图、你作为个人或社区的行为做出假设，当然，“证明”有必要将你排除在某个空间之外。
随之而来的两极分化是有形的，在礼貌、富有成效、细致入微的话语的痛苦丧失中显而易见。许多印度人为维护印度价值观的愿望付出了过高的代价。有些人用他们的生命。记者、学生、活动家、持不同政见者，甚至喜剧演员和诗人，都因严苛、不可保释的法律 (UAPA) 被判入狱，许多人在网上或他们的工作场所和企业面临骚扰。
这种以我们“同意不同意”的能力为基础的文化再也不能在任何事情上达成一致，除了相互不信任。社会中的仇恨、分裂和裂痕已经超越了社交媒体，进入了现实世界。它无处不在。它正在撕裂我们。
人们说仇恨是边缘。今天，边缘是 - 主流。
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细微差别和智能、善解人意的话语的丧失意味着我们忽略了几个现实和真理共存的事实。
你可以热爱你的国家并批评它的各个方面。
您可以高度尊重一种文化/宗教/社区，但仍然会指出对它的某些解释可能造成的伤害和不公正。
你可以被压迫，也可以成为压迫者。
你可以成为一名基督徒并完全沉浸在瑜伽中。
没有二元的信念系统。没有一个对，一个错。我们不能失去对细微差别的感觉。我们需要这个空间，这就是空间，我希望你现在能读到这个。
印度教在社会的各个方面和领域都沸腾——包括瑜伽。让我们首先承认种姓对于从当代和历史的角度理解印度社会至关重要。纵观历史，种姓制度的所有表现形式都是基于可怕的仪式污染和排斥观念的社会等级制度和压迫的不可挽回的、站不住脚的游戏。
种姓制度是印度社会在所有宗教中普遍存在的失败。它不仅限于一种宗教，而且在瑜伽世界中也很明显。瑜伽与婆罗门压迫、高种姓霸权和低种姓的系统边缘化相互关联。例如，试图学习或说梵语的印度教达利特人会被割掉舌头或用热油烧耳朵。
种姓不再是“仅在印度”的问题。各种形式的种姓杂质甚至被输出到西方。
我们的瑜伽练习不应该也不能忽视这些对他人造成歧视、压迫、不公正和伤害的歧视性和压迫性系统。我们如何通过忽视或否认由主导文化延续的系统性种姓主义和压迫来实现了解更高自我的目标？
作为来自南亚大草原（上层种姓）背景的人，我们有责任改变我们的家庭和社区，并批评宗教原教旨主义和种姓压迫是如何融入瑜伽的。瑜伽的目的是在我们内部和外部的不舒服的地方发光。谈论种姓并对其进行反省，会让我们感到不舒服，特别是如果你有特权，但这是必要的工作。
同样，尽管粉饰瑜伽对南亚有色人种 (POC) 造成的伤害一样，通过提供 POC 课程让瑜伽更容易接受的解决方案可能仍会造成伤害。由于 POC 社区内种姓、信仰和文化的多样性；用梵文念诵咒语可能仍会对遭受印度教徒暴力和歧视的南亚人造成伤害。南亚瑜伽士肩负着独特的责任和义务，要交叉批评并超越谴责西方文化的挪用。
西方人需要注意他们正在教授、消费和学习的内容。就像人们会警惕新纳粹、白人至上主义者、教你圣经和基督教的镜头一样，这同样适用于学习和教授瑜伽课文和经文的镜头。有很多印度教印度瑜伽老师可能是高种姓，但他们是低种姓的真正盟友，并谴责印度教至高无上、宗教原教旨主义和种姓主义。与世界各地具有类似包容性价值观的其他人一起寻找他们。
写这篇博文的原因是努力使这种做法具有包容性、创伤知情和可访问性。没有继续进一步压迫制度（无论是蒙面还是其他方式）的做法的余地。
从业者必须意识到印度教在瑜伽领域的出现，通过使用白人瑜伽老师和来自西方印度的精神英语“大师”或在社交媒体上作为“道具”，以进一步推动印度教并绕过印度教的矛盾民族主义。印度教至上主义语言的使用已经正常化，以掩盖印度侵犯人权的行为。任何提出社会正义事业、种姓主义、仇外心理、仇外心理、偏执、仇恨犯罪、基于种姓的暴力、侵犯人权、治理失败等问题的人都被贴上了“印度恐惧症”的标签。
我们要倾听遭受历史压迫和暴力歧视的社会边缘阶层的声音。上层种姓印度人提出的话语充满了对种姓和基于种姓的暴力、宗教不容忍、侵犯人权或仇恨犯罪的否认。你不会问白人是否存在种族主义，同样，问主流文化/种姓是否存在种姓主义、种族主义、歧视或不容忍，将是徒劳的。
寻找“真相”。
即使你是少数人，真理仍然是真理。即使没有公众支持，真相仍然存在。它是自我维持的。
圣雄甘地社会的宏观模式反映在现代瑜伽的微观世界中。
社交媒体让仇恨和尖酸刻薄泛滥。让我们想办法限制伤害和仇恨，包括对瑜伽练习者和其他信仰和种姓的老师。
让我们不要让我们的宗教被用来在思想、言语、言论或行动上进一步仇恨和暴力侵害他人。
请记住，并非每个人都享有特权，我们有责任站出来说话，让我们的空间具有包容性。有许多社会-政治-宗教-性别-阶级-经济-种姓-文化方面在起作用，从业者可能会给瑜伽空间带来创伤。
我们如何才能让瑜伽空间成为治愈空间——包容、平等、无障碍和创伤知情？
瑜伽是一种美丽的治疗方法。它让很多人的生活变得更好，包括我的。
让我们继续推进其最佳实践，让不平等、根植于压迫的饮食习惯和暴力歧视成为过去。我们所有人都有很多工作要做。让治疗开始吧。
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每个认真的从业者都希望阅读和研究超越。这里有几个主题可供探索。学习。忘记。重新学习。
印度的低种姓印度教徒（Bahujan、达利特人）、土著部落和宗教少数群体（穆斯林、锡克教徒、基督徒、帕西人）如何被排除在印度的瑜伽之外？哪些人可以获得吠陀经、梵文和祭司职责的知识和学习？谁被排除在外，为什么？瑜伽的学习和练习是否只为一小部分人保留？谁曾被允许被“解放”？什么是仪式污染和种姓杂质？什么是瓦尔纳系统，达利特人、巴胡扬人和原住民是谁？瑜伽如何被用作印度法西斯主义的政治结构？印度教如何潜入瑜伽空间，在其他信仰和边缘化社区的从业者中造成排斥和不适？（我们不应该抹去瑜伽的根源，但我们需要敏感地向前迈进，以包容和了解创伤。）梵文唱诵（甚至是与瑜伽无关的宗教唱诵）如何给那些因种姓/宗教身份而面临历史压迫、歧视和暴力的人带来创伤？尤其是那些面临骚乱、仇恨犯罪、有针对性的暴力、诽谤和微攻击的人。探索 BR Ambedkar 博士（消灭种姓）、Jotibha Phule、达利特文学的作品阅读印度大陆东北部印度人面临的种族主义、全国各地的人权侵犯和互联网关闭阅读克什米尔和印度东北部的 AFSPA、UAPA 法律印度在新闻自由、民主和饥饿指数等方面的排名在哪里？参考文献：jadaliyya/Details/30281/Ghosts-of-Yogas-Past-and-Present
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